回教乎？伊斯兰教乎？

新马两地的华人社会和华文报章，长期习惯使用“回教”来指称伊斯兰教，由此衍生以“回教徒”来称呼穆斯林，以“回教堂”来称呼伊斯兰教堂。习以为常之后，大家对“回教”这个词语不会感觉有何不妥，虽然有时也会有人采用“伊斯兰教”，大家觉得实际上并没有什么差别，只是字面上不同而已。在日常表述中，面对无差别使用“回教”与“伊斯兰教”，或者“回教徒”与“穆斯林”混用，我们是否应该继续保持无感，还是与时并进择优而从之？两种用法之间到底纯粹是语用差异，还是存在不同的内涵指向，这是公众或学界亟需厘清的问题。

一个词语采用这个字或词，具有这个或那个概念，它的形成与存在，背后总有一大串历史与社会的因素在起作用，“回教”这个词的出现亦不例外。这里尝试从历史语言学（historical linguistics）的视角来谈这个问题。

我们此处所使用的“回教”这一称谓源于中国本土。从元朝开始一直到民国，中国均采用“回教”作为主流词语来指称伊斯兰教。这与当时中国对伊斯兰教认知的局限，以及中国回族的形成等因素有直接的关系。

中国回族最早的称谓是“回回”，北宋科学家沈括所著的《梦溪笔谈》〈卷五乐律一〉就有这么一句：“旗队浑如锦绣堆，银装背嵬打回回”。回回最初是宋元时期对来自中亚、西域的穆斯林统称，元时也称为色目人。最后，这些东迁的穆斯林与本土民族融合，形成一个汉化的民族群体，也就是今天的回族，他们信仰的宗教因此被称为回教。清末穆斯林学者黄镇磐说：“回以名教，非以名族”，说明了回族不是一个以血缘作为纽带的群体，而是一个以宗教信仰定位的群体。

严格来说，回教与全球通行的伊斯兰教存在一定的差异。在中文语境下的回教是指历史上回族信仰的汉化伊斯兰教，其教义提倡“汉回一体”、“伊儒会通”和“信主忠君”，与主流的伊斯兰教义有所差别。

虽然说回教是伊斯兰教的华文旧称，但是本质上是指中国回族历史上信仰的汉化伊斯兰教，因此，1956年6月2日中国发布《国务院关于“伊斯兰教”名称问题的通知》，在通知中说：“伊斯兰教是一种国际性的宗教，伊斯兰教这个名称也是国际间通用的名称。”并规定：“今后对伊斯兰教一律不要使用‘回教’这个名称，应该称为‘伊斯兰教’”。

新加坡华人社会使用“回教”这个称谓历史久远，最早见诸文字的记录出现在十九世纪初，由新加坡基督教会出版的《东西洋考每月统计传》，使用的词语是“回回教”。十九世纪末陆续创刊的新加坡华文报章，比如《叻报》、《星报》等，由于延聘中国文人主笔，赓续中国习惯采用“回教”。1925年创刊的《南洋商报》以及1929年创刊的《星洲日报》，在提到伊斯兰教、穆斯林和伊斯兰教堂的时候，几乎都是采用“回教”、“回教徒”和“回教堂”，当中偶尔会用上“伊斯兰教”或“穆斯林”。21世纪后，报章使用“伊斯兰教”和“穆斯林”的频率有所增加，不过“回教”、“回教徒”和“回教堂”还是经常出现在《联合早报》。不知何故，作为对新加坡华语的应用具有重大影响力的教科书，新加坡教育部编纂的华语课本，照旧使用“回教”，而不是与时并进改用“伊斯兰教”。一些官方或半官方机构，比如新加坡回教理事会（Majlis Ugama Islam Singapura）、新加坡回教社会发展理事会（MENDAKI），以及即将成立的新加坡回教学院（Singapore College of Islamic Studies），这些伊斯兰相关机构的华文名称也沿用“回教”一词。舍弃更为准确的“伊斯兰教”而不用，令人感到费解。

“回教”作为一个旧名称，明显带有中国本土色彩以及词义所指的局限，未能充分体现伊斯兰信仰的普世性特质，是一个在特定历史时期和社会环境中产生的名词。“回教”和“伊斯兰”这两个词语本质上的差别在于：前者以一种“他者”的视角呈现，天然带有狭义性和排他性的特征；后者以音译来表达，是一个“自我表述”的称呼，它不仅更能体现对该宗教的尊重，亦更能准确表达伊斯兰教是一个跨国家、跨民族宗教的事实。

作者为文史作者